师：同学们好，现在我们一起学习高二语文部编版选择性必修上册第二单元第14课《论语十二章》第3课时。
先来了解学习目标：一、理解“敏于事”“慎于言”等重点文言词语的含义，并背诵章句。二、理解“好学君子”的核心概念，分析孔子关于君子和修身养性的基本观点，探讨君子文化在当今社会生活中的现实意义，继承和弘扬中华优秀传统美德。
下面我们看今天的第一个研习任务：理解文意，辨析概念。请同学们围绕下面这四则章句，自主疏通大意，辨析“好学君子”的概念，并深入理解。
我们先来看第一则章句，它出自《学而篇》。请同学们思考一下，《学而篇》居于《论语》开篇有什么意义呢？在该篇有这么一句耳熟能详的话：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎。’”这里面提及了我们今天要学习的“好学君子”两个概念。对此，朱熹是这么理解的：学习是入道之门，积德之基。同时我们也看到，“君子”是一个贯穿《论语》始终的概念。《论语》里还有许多关于学习的章句，比如以下这些，它们告诉我们，学习让人快乐，学习要反复实践，须择善而从，学习是为自己成德等，最终的目的都是以学求仁。
下面我们来看新一则关于学习的章句。第一章，子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”重点看特殊颜色的字词，实词“安”翻译成安逸，“敏”可以翻译成勤勉。注意，这是一个状语后置句，“就”是靠近的意思，“有道”指的是有才艺或有道德的人，“正”是匡正。那么这句话可以翻译为：品德高尚的人，饮食不要求饱足，居住不追求舒适，做事勤勉，说话谨慎，到有道德的人那里去匡正自己，就可以说是好学了。
那么我们如何理解本章里的“君子”一词呢？好学的标准或表现又是什么呢？我们可以这样理解，根据本章中的“食无求饱，居无求安”来看，这里的“君子”指的是道德君子。因此我们可以理解为，有德之人或在位之人，两者都需要好学。有德之人好学以修身，在位之人好学，不仅修身，更能推己及人，造福百姓。
那么，好学的标准或表现又是什么呢？“食无求饱，居无求安”，它不是说不要吃饱饭，不要住好房子，这里指的是君子在物质条件上不追求安逸和享受，安贫乐道，自觉抵制诱惑。
好学的第二个表现是在言行上，做事敏捷，说话谨慎，亦即规范自己的言行。第三个表现是不断向有道德的榜样人物学习，及时匡正自己的行为，从而提高自己的修养。
因此，本章体现的立身处世的道理，一是重德行，轻物欲；二是道德实践重于知识；三是重视学习；四是培养德行。本章讲述了学习的态度和方法，指出了君子修身的三个途径。结合其他章句，我们可以对“好学”这一概念内涵有更深的理解。比如好学应有勤勉的学习态度，应贵有恒的学习精神，应有学习的优秀榜样，学习源自人的内在力量，应以尽德为目的。而孔门提倡的学习方法是“学而时习”“学思并重”“下学上达”“学以致用”。所以好学不是给别人看的，它是为了完善自己。好学是一种生命精神，孔子是这么教导学生的，同时这也是他一生为学思想的体现，也体现了儒家“下学上达”的思想内涵。
那么孔子认为“好学”之“学”学什么呢？孔子以四项内容来教导学生，其中强调要学习先代的典籍。他也亲自整理《诗经》向弟子传授，认为鼓舞善心，激发道德意识在于学《诗》。
下面我们一起来学习第十二章。子曰：“小子何莫学夫《诗》。《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”需要注意，这里的“小子”是古今异义词，古义指的是老师对学生的称呼。请同学们思考以下几个问题：在孔子看来，“好学”之“学”学什么呢？《诗经》有什么样的功用？那么本章句具体怎么理解呢？
孔子认为“学”主要是学《诗》经典，“不学《诗》，无以言”。学习《诗经》可以培养自己的联想与观察能力，可以锻炼自己的合群性，不仅可以学到自然知识，还可以用在与父母、国君的相处上。
那么本章句具体怎么解读呢？首先，“兴”，有学者给出的注释是“引譬连类，感发志意”，意思是诗歌能够激发人们的广泛联想，调动内在情感。《论语》里面有这么一则故事，孔子说：“先有素色的底子，然后才可以描绘出美丽的图画。”学生子夏问：“那么学礼是不是也要放在仁义之后呢？”朱熹和老子也说过类似的话，这几句话都说明了仁先礼后的道理。孔子认为，外表的礼节、仪式同内心的情操应是统一的，如同绘画一样，质地不洁白，不会画出丰富多彩的图案。学《诗》可以激发人们内心的道德情感。
“观”指的是诗歌，可以帮助读者考见政治的得失，观察风俗的盛衰。所谓“饥者歌其食，劳者歌其事”，《诗经》是在老百姓的劳动中产生的，因而非常贴近劳动人民的日常生活，从中我们能够一窥当时的社会状况。
“群”是说《诗》可以帮助人们沟通感情、切磋砥砺，提高修养和人际交往能力。孔子认为，学好《诗》就可以“授之以政”，治理好国家。《诗经》有应用于从政和外交活动的实用功能。
“怨”是指“怨刺上政”，是说学《诗》可以使人的情绪得以正常的抒发、化解。《诗》可以批评指责为政之失，抒发对苛政的怨愤和讽刺之情。比如《硕鼠》和《相鼠》两首诗分别以老鼠比喻贪得无厌和无理虚伪的统治者，反映了劳动人民对封建统治者的痛恨，被誉为是《诗经》讽刺文学的双璧。同时以《诗》来教化育人，会使人变得温柔、敦厚、真诚、中庸。
“学思以治用，学思以达人心”，“兴”“观”“群”“怨”讲的都是文学作品的社会功能，以“兴”为首，互相结合，关系到社会生活的方方面面。近可以用来侍奉父母，远可以用于侍奉君主。学《诗》贵在学以致用。因此，本章体现了孔子的施教观。不仅是孔子，很多古人也认为《诗经》能教化民风民俗，敦厚人伦秩序，有利于道德修养，诗教实质为人教，是借《诗》触发对人的觉悟，以自觉完善君子人格。
那么，何为“君子”呢？我们在学韩愈《师说》的时候也提到过“君子”，其实“君子”的概念经历了变化的过程。从造字的角度看，它表示一个人手握权杖发布命令，像是智者的角色。孔子认为先学习礼乐而后再做官的人，是那些原来没有爵禄的平民。先当了官再去学习礼乐的人则是“君子”。这里的“君子”像我们刚刚说到过的，指本身就有着爵禄的贵族人士。孔子主张选用先学习礼乐才去做官的人，侧重修德以取位，所以成为“士”，也就是读书人。“君子”“仁人”“圣人”是当时有志之士的追求。君子志于道，谋道不谋食。
下面我们来学习最后两则与“君子”有关的章句。
第六章，子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”尤其注意，“野”是粗野鄙俗的意思，“史”是虚饰浮夸的意思。质朴超过文采就会粗野鄙俗，文采超过质朴，就会过于浮夸。只有两者配合得当，才能够成为君子。
那么如何理解本章“文”与“质”的关系呢？可以这么理解，本章中孔子用“文”和“质”对君子下定义。“质”是君子先天的朴实无华的、质朴的本性，“文”是后天经过修饰获得的，如衣着装饰、谈吐文采、品德修养之类。“质胜文”就是缺少后天的修饰装点，就会显得粗野鄙俗。这也是儒家和道家不一样的地方，道家特别强调天真自然，返璞归真。“文胜质”则是一种矫枉过正，装点太多就会显得浮华虚伪。所以君子就要处理好“文”与“质”的关系，协调发展，内心真实朴素，待人接物有礼有节，说话办事有礼貌修养，依靠“礼”来把握这个度，不偏执一方。所谓“谦谦君子，温润如玉”，这也是儒家中庸柔和之道在君子气质上的体现。一个人只有内在与外在配合适当、协调发展，才可称之为君子，这也是我们立身处世的方法。